佛友之間怎麼稱呼_不要把佛友當朋友
佛友之間的稱呼可在姓氏後加上居士二字，稱呼“某居士”，如王居士、張居士等；或者可以統稱“師兄”，但要註意，不宜稱師姐、師弟、師妹等。稱“師兄”，一是表示我們學佛的人都是追求覺悟的，這種生命是很偉大的，像大丈夫的行為；把追求解脫作為人生的目標，這是一個大丈夫的行為，這句話不是有意去輕慢女性，是對我們（學佛）人的一種贊美，有大丈夫的含義。
你稱他師兄，他稱你師兄，這是互相的，有謙下的意思，謙卑、謙下，破除我執；你喊別人師兄，可以去除我慢，去除我執，所以稱“師兄”，本身這裡面有很多文章，這本身也是一種修行。這個“師兄”能夠喊得很順口，很誠心，就代表你修行修得好。不過有一點需要註意，在傢人不宜對佛弟子稱呼為“某菩薩”，更不可對雞狗等眾生稱呼為菩薩，如王菩薩、雞菩薩、小菩薩、老菩薩等；“菩薩”深具果徳法義，不可輕易呼之。
還有，在傢人不可稱呼自己為“某居士”，“居士”之號，含種種美德，自稱有自贊之嫌；網名等別號不應使用佛菩薩或大德的名號及僧人形象；“釋”為出傢姓，如非出傢人，名字不能冠以“釋某某”；世間稱呼的“某姨”、“某哥”、“某姐”等，不宜帶入佛門。
如果學佛瞭，大傢都應該互相稱師兄，大傢在一起的目標，是為瞭學佛，是為瞭修行，不是為瞭拉幫結派，也不是為瞭攀緣；大傢心中有個共同成長的目標，這樣關系才能長久。有的人把佛友混為朋友，並不贊嘆，朋友總是世俗化，佛弟子之間，談論得更多的是佛法，而不是別人的婚姻、感情、事業，這些都要遠之，可以給他建議，但不能插手。這樣就夾雜瞭，不純瞭，以後慢慢地就有煩惱。
有的人進入某些團體，就想著跟誰特別好，世俗上可以特別好，但在佛門中，應該平等相待，不要有特別；靠太近瞭，就會有怨，朋友好起來可以兩肋插刀，如果有怨恨瞭就有煩惱瞭。有這個想法，就是染污，如果把佛友當成朋友，是很可惜的，最後連佛友都做不成瞭，要謹慎。
還有，不要以世俗的觀念來看佛友，不管你是當官的，還是老百姓，不管你有錢沒錢，都一樣的平等。佛陀是太子出傢，歷史上皇子出傢的，實在很多，比如說達摩祖師，龍樹菩薩，尤其是印度那裡特別多；中國也有，梁武帝也出傢，還有唐朝的宰相裴休，也送子出傢，他兒子是翰林，出傢後法名法海。這說明什麼？進入佛門，就要放下世俗的成就，世俗事業再大，有佛陀大嗎？當然，在世俗有成就，也是福報，也是值得贊嘆，但在修行的高度，是應該平等；隻有這樣，才能生起對法的信心，而不是來佛門瞭，還在攀比。
佛友之間，不談是非，不談世間的事情。要知道，道友很難得，這個叫同行善知識。如果修行，隻有你一個人，能修得下去嗎？肯定不行，要有善知識，其中教授善知識，護持善知識，還有同行善知識。然後你在想，你身邊學佛的多，還是不學佛的多？所以要珍惜啊！在城市，年輕的道友多，有共同話題；那如果跑到偏遠鄉下，學佛的都是老太太之類的，你說你能有多大的信心堅持？要把道友當成寶貝來看，大傢來共同護持一個道場，要珍惜。你有世俗的事情，可以跟世俗人談，好不容易遇到瞭道友，就好好談佛法，談修行，有的人到瞭寺院，不談佛法，就談世俗，這就是顛倒。弘一大師說“君子之交，其淡如水”，人和人的關系就是如此，淡淡的就好，如果真的在修行的，大傢的心都是相通的，不用太多的話；如果不在修行中，說太多，心靈也無法靠近；所以到道場後，盡量少說話，多念佛，多看佛書。
有的人親近師父，但一靠近師父，就容易觀察師父的過失，結果不僅得不到加持，反而造業，這也要明白，為什麼會觀察過失？因為靠得太近瞭，加上自己業障重，看不到功德，這也很糟糕，就容易染污瞭內心。道友之間，關系要清澈，在一起的目的，就是以佛法為橋梁，這樣才能長久；要搞是非，搞人我，搞世俗的人情，那就到世俗中去。當然，也不是說學佛瞭，就一定裝得很清高，心懷感恩，報恩道友的心是要的；行動上也可以做，去關懷道友，但在心理要明白，彼此是道友，是為修行而來，不是為攀緣而來。
學佛人互相之間稱“蓮友”，意思是像“蓮花一樣的朋友”，這實在是最吉祥、最美麗、最尊貴的稱呼。一個人一生能擁有一個像蓮花一樣的朋友，可謂幸福滿足；如果我們被別人稱作是蓮花一樣的朋友，可說是對我們最大的褒獎與贊美。蓮花出污泥而不染，若有錢即是朋友，無錢不是朋友，則是被金錢所染；有權時高朋滿座，無權時一個不來，則是被權位所染；順我之情即是朋友，不順我情即不是朋友，則是被情感所染；贊同我就是朋友，反對我就不是朋友，則是被知見所染；經常聯系即親密是朋友，長時不聯系即淡漠非朋友，則是被時間所染。
《觀經》說：“若念佛者，當是此人則是人中芬陀利花，觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友。”芬陀利花是大白蓮花，蓮中極上，佛以念佛人為蓮，觀音、勢至二大菩薩為此蓮之友，故稱蓮友。可知蓮友第一稱乃是觀音、勢至二大士。
真心普願、恒願一切眾生念佛成佛，不論其貧富貴賤、作恩作怨、逆我順我，常做此想，是即蓮花之德，南無阿彌陀佛！