明白與糊塗

文/廖超國

明白與糊塗，於人類這是一個哲學問題，於個人這是一個靈魂問題。深一點說這是一個重大的人生問題。人可以不明不白用食物把肉體喂飽，可以糊裡糊塗用衣服把身體裹暖，但人之為人是因為他還有靈魂，有靈魂的人是不願意過豬一樣溫飽生活的。對於靈魂卻無法像打發肉體那樣簡單，靈魂總喜歡去追尋所謂的意義，他總愛去問一個為什麼。這樣他便必須在明白和糊塗之中找到定位。靈魂最瞭不起的是追尋意義，而一旦牽扯到意義就自然而然必須弄清楚明白與糊塗的問題瞭。

明白與糊塗，還涉及人生最終的問題。人活一輩子究竟為什麼呢？對於一個普通生命評價的最高贊詞，我以為“他是一個明白人”。這樣一句評語勝過好多贊美的評語。而說“那個人真糊塗”則把人說到瞭底。被稱為“糊塗人”可謂天下最重的貶損。

明白與糊塗，還是一個很難說清的問題。它不像黑與白那樣分明。他與禪相關聯。除瞭思索，還需領悟。對它的理解要靠經歷來積淀。對它的體悟要靠人生的歲月來支撐。

“當你明白的時候，你其實是糊塗的，當你糊塗的時候，你才真正開始明白”這話聽起來非常繞耳亂思。但卻道出瞭人生中關於明白與糊塗的禪妙。如果不能理解其中的深意，就無法理解“揚州八怪”之一的板橋先生的那句“難得糊塗”和“聰明難，糊塗難，由聰明而入糊塗更難”的名言。

板橋先生的糊塗是一種大明白。是智者隱身的鎧甲。他稱的糊塗是悟性，是豁達，是淡泊，是大度，是謙卑，是包容忍讓，是隱藏鋒芒，是處世圓潤，是無為而為。

其實在他之前的一些大聖賢們，也對糊塗作瞭最好的詮釋。孔子發現它的時候，將其取名為中庸。老子發現它的時候，將其定義為無為。莊子發現它的時候，將它解釋為逍遙。墨子發現它的時候，將其稱呼為非攻。如來發現它的時候，將其說成是忘我。

世間的事就是這樣，萬事惟唯糊塗難，過於清白便無味。有些事，問得清楚是無趣。有些人，識得清白則無徒。所以，佛都說：人不可太盡，事不可太清。

人不可太盡，事不可太清，但又不得完全不盡不清。個中滋味，便是中庸。中庸是人生的大智慧。是糊塗中的明白，是明白中的糊塗。是大事明白，小事糊塗；是心性之求明白，身外之物糊塗；是對己明白，對人糊塗；是對生明白，對死糊塗。

大事明白，小事糊塗，是要知道，每個人的一生都是從父母那裡獨立而來的，短短幾十年，喜怒哀樂，愛恨情仇，生離死別，終是一個過程。生命做的是減法，過一天則少一天，要學會珍惜。生活則要做加法，經歷更多的事，接識更多的人，欣賞更多的景，少留遺憾。

心性之求明白，身外之物糊塗，是要清楚，名利花間露，富貴草上霜，隻有心態伴生死。人最終活的是心情，莫追浮雲亂方寸，腳踏實地度人生。有意義的人生就是用有意義的事把靈魂充填把人生度完。

對己明白，對人糊塗。人生隻有三件事，識人、看事、做自己。重點是做自己，前提是要認清自己，做到自知之明。對自己明白，就是要對自己的“三天”負責，把握今天，總結昨天，謀劃明天。對人糊塗，就是要知道，人和人是不一樣的，對人不要苛求，沒有誰天生欠你的。要感恩人與人之間的相會際緣，要寬容人和人之間的對錯是非，要淡定人與人之間的成敗得失。要明事理，對事要學會看遠、看淡、看透。霧裡霧外皆在紅塵中，人前人後皆是凡人胎。真正達到“閱透人情知紙厚，踏穿世路覺山平”的境界。

對生明白，對死糊塗。 人都是在臨終的時候最明白，但時之為晚。我們不妨把明白提前，避祛那悔之晚矣的痛苦。對生的明白，我們就不會有陸放翁不久於人世時的“死去元知萬事空”，的感嘆，就不會有一日連降十九級的年羹堯彌留之際的“人生貴適宜”的清醒。對死的糊塗，是因為我們知道，和坤在白綾系脖的時候才發出“百年原是夢，卅載枉勞神。對景傷前事，懷才誤此生”的哀嘆。

當你最終在明白與糊塗之間把握住度瞭，捏拿的恰當瞭，你會淡然一笑，天，無非是陰晴。人，不過是聚散。地，隻是高低。你會縱然一悟，人的一生終是在明白與糊塗之中繞圈子，從不明白到明白，從太明白到想糊塗，從想糊塗到麻木，從麻木到再明白。這可能是人對明白與糊塗認識的量變質變規律吧。