若要找到必先認識

說起人生，現代人常說“這是我的人生，我要如何如何”，對人生的理解越來越圍繞自我意識，以自我為中心。然而，現代人過度的自我意識造成瞭類似於 “無根無傢”的漂泊狀態，我們不再輕易再把自己交出、奉獻給諸如上帝、理念、集體、情愛等象征永恒的事物，所以個體的生存帶上瞭執拗的唯我色彩，堅持自我的絕對存在。但孤獨無依的自我很大程度上隻是個虛無空洞的外殼，“問泉哪得清如水，為有源頭活水來”，割裂瞭自我同整體世界的聯系，“自我”隻會走向幹枯和萎縮，產生對人生無意義的迷茫和焦慮。

一方面，“自我意識”是虛幻的，因為世界上本“無我”；另一方面，“自我意識”又是必要的，因為它是一切認知的起點，以自我為基礎我們才能認識外在世界。但，自我不是“傢”，它更是一個“向導”、一個“領路人”，是指向回傢的路。它的任務就是讓我們體驗到“源頭的活水”，把我們引到存在之傢。以自我始，以無我終，自我意識同整體意識融合。

當今很多人的生存困境就是把“自我”當成認識的終點、結果，而不是起點。他們停留在瞭個人的“小我”上，而不再去探究更廣闊更本源的“大我”；像井底之蛙，執著於個人狹隘的空間而無法連通博大無邊的世界。

中國歷來缺乏個人主義，缺乏獨立的自我，然而當今社會隻是從“無我”走向另一個極端的“唯我”，拒絕同整體的聯系、孤獨的原子化自我。原子化自我將人與人之間的差異、將自我與他者的區別極端化為無法跨越的鴻溝，堅持自我的絕對性，認為自我隻屬於自己，隻是人在固執的自我身上無法獲得真正的認同感和歸屬感（歸屬感就是回歸自己所從屬的地方，是自己本性的充分實現，落葉歸根，從哪裡來，回到哪裡去）。

真正自由的個體是既能保持自我，又能走出自我，既能自由分離，又能自由聯合。顯然，當下不少人強調的隻是分離的消極自我，他們把註意力過度集中在自己身上，而不瞭解也不關註別人的想法，他們強調自我不受幹涉的消極自由，而拋棄瞭與其他 人相互交往和聯合的積極自由。 這樣的人生是不完整的，或許，這就是人們普遍缺乏幸福感的一個原因。