為什麼要對出傢師父的法名尊稱上下_有何特別的意義？

僧人自稱法號有：釋某某、草字某某、衲子某某、沙門某某、比丘某某。而某某法師、某某禪師、某某上人、某公上人、某某長老、上某下某這些稱呼，則是他人對僧人的尊稱。

實則“上下”出自《沙彌律儀》。明代蓮池大師著《沙彌律儀要略》下篇感儀門、事師第二雲：“凡人問師諱，當雲上某下某”。此據雲棲法匯原本。而弘贊大師《沙彌律儀增註》則雲：“凡人問師諱，當雲上某字下某字。”註：“諱”即二字法名也。若問字號，當直雲：某甲和尚，或雲：某本師。若問阿阇黎字號，應雲某甲軌范師。清初書玉大師著《沙彌律儀要略述義》釋曰：“因弟子不得直呼師名，故加上下二字。若問師號，當答某甲和尚，不須上下二字。”

總之：法名有上下，但不必尊稱，若雲：“上某下某法師”，則成戴兩頂帽——上下其一，法師其二。若加尊稱，則不必上下。所以善因法師著《學佛行儀》雲：“不得單稱名字，當稱某某長老、某老和尚、某老法師、某某大師。若面晤時，更不得提出名字，但可單稱長老二字，或法師，或和尚”。書信必定有尊稱，無須加上下。

割愛辭親，識心達本，解無為法，是名沙門(梵語sramana)。出傢人為瞭自度，必須上乞如來正法，以滋潤法身慧命，故法名加個“上”字；自度亦不夠，看眾生沉淪苦海，六道往返不休，受盡無量逼迫，對下發起悲愍救度之心，普令大地一切眾生遠離苦海，度脫三界(梵語trayodhatavah)，故法名加個“下”字。簡而言之，就是上求佛道，下化眾生。出傢修行者稟懷如是宗旨而行道，方不負三寶之恩德。

實則，尊稱上下不是佛教專有的，是中國過去的習俗，這在《禮記》裡面講得很清楚。不同於現在，過去是非常重視名分的。晚輩決對不能稱長輩的名，那是大不敬。一個人除瞭名之外還有字，字就是別號。古時，男子滿二十歲成年，成年時的禮節行冠禮，戴帽子。一戴帽子就是成年人，這時就不能直呼其名瞭，應該要稱他的別號。成年之後，他的名隻有兩個人能稱，一個是父母，一個是老師，隻有父母、老師一生都是叫他的名。若在朝廷做官，皇帝也得稱官員們的字，如果皇帝稱誰的名，那麼這個人就要被判罪瞭。所以，在從前對一個人非常尊敬，就要稱字。古禮中，晚輩對長輩稱字都要稱上下，或者稱一個字，稱某公、某老。如今這些禮儀幾乎都被廢除瞭，隻有佛門裡還沿用這個習俗。