不安的世界安靜的活

第二本書要出的時候，和博弈中天策劃人孫總談起，為什麼我們總是覺得不安，到底是這個世界充滿瞭未知和不確定，“我們知道的越多，所以我們未知的越多”？還是因為世界跑的太快，我們就像被復制被模塊化瞭，絲毫沒有存在感？

最終也是瞭瞭，沒什麼結果。

於是探討在不安的世界有沒有可能安靜的活？

緊繃、不安、沒有存在感，連動物都會短命，人也差不多。在短命和活下去的選擇中，我們卻還是先選擇活下去的好，於是不安就不安，世界本來就不安，我們也就將就著過下去吧。

可惜人最大的問題就是吃飽飯沒事幹，就思考，於是乎覺得既然溫飽瞭，幹嘛不能安靜些，快樂些，然後就能長久些？

尋找安靜，是個流行的事情，身心靈也流行瞭好幾年。再間或來點旅行、愛好、斷舍離、禪修、冥想、慈悲善行等等等等，招數總是大於目的。片刻的安靜之後，卻愈發覺得世界的不安，越來越覺得自己難於安靜。安靜成瞭一種逃避，一種奢望？保持著動物本能的警覺和躁動不安，才能在這個叢林社會立足？

不安的世界如何安靜的活？

心智成熟是個大而化之的事情，成長不意味著成熟，入世的成熟不代表心智的成熟。那些在生活裡似乎遊刃有餘的人們，同樣被自己的心理折磨的體無完膚。活下去不是問題的時候，怎麼活下去倒成瞭大問題。存在感要是能刷出來，心智的成熟是不是也能靠自我的認知完成呢？

敏感才能嗅到危險，叢林裡最需要的是活下去，這成瞭每個人的人生圭臬。人生說起來無非幾個事情，自我的存在、愛、人生的選擇，任何一項有點恍惚，這一生總會別別扭扭。人生是輪回，四季也是輪回，於是我想寫一本關於四季、關於自我的存在感、關於愛、關於選擇的書。因為我們具有存在感，於是我們才有愛的能力，於是我們才能真正去選擇屬於自己的人生，然後才能在每一年四季的輪回裡不停的更新和迭代自我。

書中我大致設置瞭三個情境，靜心小組、讀書小組、日常生活圈。靜心冥想的小組式的活動，有利於得到安靜和自我的存在感；讀書是一種學習也是一種生活方式，可以讓人更多借助先賢的力量；生活是最好的戲劇和操作手冊，沒有誰的失敗或成功，在自己的周邊尋不到類似樣板的。或許，不是我們道理知道的不夠多，隻是我們不懂得自己、不懂得安靜，所以既沒有安全感、又沒有存在感，那些道理、目標，沒有清晰的受體，自然沒有成功的可能，鏡中月、水中花。

靜心冥想本是個充電和認知自我的過程，但現如今成瞭很多人逃避世界的方式。我也盡可能將靜心冥想，放在輕松而有效的流程裡，努力讓靜心冥想成為一種瞭解自我的過程，成為保持存在感的一種鍛煉方法。讓存在感不與世界割裂開來，在保持存在感的同時，保持與世界的互動和界限清晰。

我曾經嘮叨瞭無數次，愛是一種能力，那能力就需要去發現去鍛煉去培養，發現愛有時候比感知愛還難，我們給愛增加瞭無數的定義和形容，於是就多瞭無數的計算和衡量，結果要麼愛脆弱到不堪一擊，要麼就沉重到無法負擔。把愛簡單，簡單愛。敏銳的發現愛，而不是敏感的去質疑是不是愛，愛才可能被去培養去鍛煉。

選擇要麼充滿力量，要麼充滿毀滅性。想想你自己的一生，似乎就是一個個節點組成的，每一個節點，每一次選擇，讓你成為今天的你而不是夢想裡的你。如何將選擇變成推動自己成長、成熟的力量，或許真需要探究。不是問為什麼自己會這樣選擇，而是學會如何選擇。

心智是機巧還是智慧？是心理還是智力？不管如何定義，我們利用我們的記憶、我們的學識、我們的經歷，去造就瞭我們面對世界的眼光和采取的行動。未來從來不屬於未來，屬於我們的過去，因為我們拿著過去的一切解決著面對未來時一切的問題。一個心智成熟的人，他的心智模式更開放更易接受當下，更能面對未來的挑戰。

當這本書完稿的時候，我有些小得意。這樣的角度和這樣的架構，將生活由“心理學研究結果、東西方哲學的思辨、心智模式的剖析和架構”去解讀，是我喜歡並有料的。及至要出版瞭，又惶恐起來，不是害怕被更多的讀者質疑，而是發現，自己的人生同樣需要再一次的出發。我隻能盡量確保自己跌倒瞭能爬起來，卻不能確保自己不再跌倒，或許這就是人生，這就是人生之路。