凈宗法師：為何說念佛勝過一切修行？

善導大師把往生極樂的行法分為二：正行和雜行。當然，正行是所提倡的，正行當中分為正定業和助業，而以稱名為“正定之業”。這種理論架構和解釋方法，以我們一般的觀念來說，幾乎相當於天地大翻轉；因為在佛教當中，“修行”的概念是很深的，如果就稱名來說，雖然是佛教當中很常見的，但是都認為是很淺的行法，就是念佛的名號，所以從來也沒有把稱名看得多麼殊勝、尊高。而善導大師在這裡解釋，稱名稱為“正定之業”，超過瞭一切的行法，簡簡單單念佛就是往生極樂世界的決定之業；而其他的，即使是觀佛這樣殊勝的行法，也被稱為是助業，更廣泛的開悟、發菩提心、修六度萬行、禪、密，所有這一切都貶為雜行，所以就讓我們感覺到好像反差特別大。

這是從哪個角度來說的呢？這當然不是從自力修行的角度，因為如果從自力修行來講，稱名隻是簡簡單單念幾個字，那跟參禪開悟有得比嗎？跟讀誦大乘經典、跟發菩提心、跟六度萬行是沒法比的，任何人都可以念這六個字。所以善導大師解釋的是因為靠佛力的緣故，說“順彼佛願故。”也就是站在自力和佛力這兩個不同的立場來說明：站在佛力的立場上，我們稱念彌陀名號，順瞭阿彌陀佛的本願，所以它稱為“正定之業”；而其他種種修行即使再怎樣的尊貴、殊勝，這都是站在凡夫這邊來看的，覺得很好，從自力修行這一點來看，所以不能稱為“正定之業”。

善導大師還有兩句法語： “望佛願意者，唯勸正念稱名，往生義疾，不同雜散之業。”這是在《觀經疏》的下品上生。還有段法語說：“自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。”其他一切行法，“自餘眾行”就是一切修行，雖然說都很好，都是善的，但是跟念佛完全不能相比。完全不能相比就說瞭幾點：第一個就是自力和佛力不能相比，因為其他眾行都靠自力修行，而念佛是靠阿彌陀佛的願力，自力跟佛力怎麼能比呢？就是你修到觀世音菩薩的境界、功德、智慧、階位，那和佛力也是相差太遠。第二就是因地法門和果地法門不能相比，自力修行還在種因的階段，還沒結果；而六字名號是佛圓滿的果上功德，這已經是圓滿的佛果瞭，這是不好相比的。自力修行都是染污的，以凡夫來講是污染法、有漏法、有為的、有上的；阿彌陀佛的名號是清凈、無漏、無上、無為，所以這完全不能比較。

其實我們眾生修六度萬行，就跟小孩玩沙子一樣，你能修什麼六度萬行呢？小孩子聽說大人建樓房，他說“我也來建”，建得很認真，大人看瞭之後也鼓勵他，因為是他孩子嘛，說：“你搞得好，給我分一套。”其實我們修六度萬行，聽說菩薩大人，菩薩就是大人，佛就是大人，在那裡修六度萬行，建設自己的國土；我們也在那裝模作樣地發菩提心，修六度萬行，佛菩薩點頭說：“你發心很好，你六度萬行很好。”其實這都是顛倒的、虛偽的，有漏、有為、有漏法。如果沒有達到無漏無為的話，這就像沙子所蓋的樓一樣，但是佛菩薩也是憐憫你“不錯不錯”，但最重要的還是要你歸命，大人為什麼在旁邊看著小孩子？是因為那是他孩子。

所以我們這一切的修行，六度萬行要和稱名相比是不能相比的，就像玩沙子跟念爸爸這完全是兩個概念。我們不管修什麼樣殊勝的行法，讀誦大乘經典等等，其實在佛菩薩來看，也就是小孩子玩一堆沙子而已，不是堅固法，不能永久，你所發的菩提心，所謂“縱發清心，猶如畫水”。可是如果我們念這句名號那就不一樣瞭，我們和佛的關系是非常鮮明的、非常懇切的；而我們和佛的關系，在我們稱念一切佛菩薩的名號當中，都已經說得很清楚，就是“南無”兩個字。

所以這個關系定位一定要清楚，不要把自己定位跟佛菩薩好像是平起平坐的，“你發菩提心，我也發菩提心；你發四十八願，我發四十九願；你六度萬行，我也六度萬行。”我們跟佛菩薩的關系就是父子的關系，就是歸命的關系，這個定位一定要很清楚，所以說“南無阿彌陀佛”，“南無觀世音菩薩”。