傳喜法師：六道輪回之謎，從六道輪回中解脫

透過現象看本質，認識事物的規律，這是佛的智慧，包括辯證唯物的思惟。“辯證唯物思惟”是一現代哲學名詞，馬克思在給友人的一封書信中說：“當人類出現佛教的時候，辯證唯物的思惟才成熟。”

《心經》裡講“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。”這即是辯證唯物的思惟。比如“熱”，是固定的嗎？當用智慧觀照時會發現，“熱”是一種感覺、一個因緣，不是真實存在的一個實體。當擁有這種認知時，就不“熱”瞭，所謂“照見五蘊皆空，度一切苦厄”。

“色受想行識”這五蘊逐一細解來看，絕對找不到任何實有的東西。比如“色”，我們現在看得到摸得著的都叫色法；再比如“冰”，也不是固定存在的，一加熱，冰就成瞭水，持續加熱到一百度就成瞭氣，氣冷卻後又變成水。可見，冰、水、氣都不是固定存在的，都是因緣所生。正因為是因緣所生，本質上沒有一個固定的東西叫冰，所以才給它取個名字叫冰，由此可體悟到“空”。《金剛經》裡講“眾生非眾生，是名眾生”，《心經》裡講“色受想行識”，都是這個道理。

“色即是空”，是從“有”中看到“空”，並非有一個獨立的“空”，所有現象的本質都是“空”；“空即是色”，同時又在萬事萬物的變化中認識到“空”，或說“空”又是以“色”的形式來顯現的，但不能把“空”從“色”中分離，不能把二者視為兩個個體。譬如月映於水，但水不是月、月不是水，你無法將映月與水分開。當然，一旦你超越瞭輪回，即是波羅蜜多，無有涅槃，亦無輪回。這一辯證思惟，是一個高度的智慧。

佛帶著這種智慧及不忍眾生對生命迷失的慈悲，來推廣祂思惟的精華，讓我們也同樣獲得這種智慧；依著這種智慧生活，依著這種智慧升華，依著這種智慧而脫離六道輪回這一假象。六道輪回猶如一個枷鎖，牢牢地系敷著我們，使我們的生命變得不自由。若能體悟到這塊冰的本質是“空”，就能體解六道輪回的本質是“空”。

這個覺悟，對我們來說太重要瞭！

為什麼佛教裡總說求解脫，求什麼解脫？就是從六道輪回中解脫。佛揭開瞭這個謎，就等於揭開瞭六道輪回之謎，讓我們有這個空間可以超越出去。就像科學傢找到瞭“蟲洞”。斯蒂芬·霍金也同樣認為，人最大的困惑即是時間、空間的障礙。科學探索發現蟲洞可以自由地超越時空，且無處不在，可以解決這一困惑。科幻片裡科學傢通過時間隧道進入某一特定的歷史時刻，也是基於蟲洞原理。可自然界裡的蟲洞很小，小到連一根汗毛都進不去，人當然就無法超越時空。若能制造出一個大的蟲洞，鎖定頻率，人則可進入蟲洞，自由地穿越至一千年前或未來一千年後，即可擺脫時空的束縛，從而為人類贏得自由。

汽車、高鐵、飛機，人類所使用的任何一項交通工具，無一不是為瞭克服時空的障礙。若能熟練地掌握蟲洞技術，此地消失剎那出現於彼地，不僅省卻瞭二氧化碳的排放，資源問題亦可迎刃而解瞭。遺憾的是，由於碳排放過度而招致的大氣污染，使這個50億年來所形成的星球也毀在瞭我們幾代人手裡。若從環保的角度想，我們乘車或飛機時懷揣不安還是必要的。

而佛陀教我們解脫也同樣是這一目標。“南無阿彌陀佛”幾千年念下來，是經過我們祖先實踐檢驗的。“阿彌陀佛”是梵語，意思是無量光無量壽，“光”代表空間、“壽”代表時間，“無量光無量壽”即指空間、時間沒有障礙；“南無”也是梵語，即皈依的意思，就像一滴水融進瞭大海，一稱南無阿彌陀佛，我們這滴水就融入瞭宇宙。所以，一旦達到時空沒有障礙，即可進入生命的高級狀態。

“一杯水中有無量眾生”，佛陀在2500多年前的這一結論，在人類發明電子顯微鏡後即得到瞭證實。同樣，佛陀還說“凡所有相，皆是虛妄”。現在，物理學傢們也終於承認：宇宙隻是幻象。而更令人驚駭的理論是：“時間，就是無知。”在物理學傢們用物理學來描述的這個虛妄的物理世界裡，再度為我們稱念南無阿彌陀佛即可超越時空提供瞭有力的科學依據。時空，本為虛妄，我們若還執著其中、被生生困住，豈不冤枉？

佛性即無量光無量壽，法身慧命即生命的高級狀態。倘若我們懂得瞭法身慧命，人天增上，超越三界，遨遊在高維世界裡往來凈土猶如串門。反之，若忘卻瞭法身慧命就降格在吃喝拉撒的維次裡，六道輪回似遊園觀，豬馬雞狗如換衣服，況且這種輪回的遊蕩還是極其危險的。試想，中陰的生死險狹，你如何去超越呢？

因而，佛法是以覺悟來指導人生。我們生命的本能需要一種升華，雖身是凡夫卻可以走在聖賢的路上，最終可實現轉凡成聖。隻是，我們平時已習慣於這種低級的生命狀態及思惟方式，而忘掉瞭人還有這個潛能，就像忘掉瞭人一生下來就有百分之百的腦細胞。專傢們認為我們僅有1%左右的腦細胞在參與腦功能活動，其餘的98.5%尚處於休眠狀態。從生到死，這剩餘的98.5%根本沒有使用過，都在火葬場裡白白燒掉瞭。從這個角度講，這無疑是我們人生最大的浪費。

而學習佛法則可解決這個最大的浪費，這也是佛法留存世間的意義。

文章轉自微信公眾號：中國佛教慧日法寶