2016-08-13 13:21:25
夫道德，天下之至重，包含宇宙之機，天地萬物之理，老子何言之若是之簡哉?以五千言概之?夫道不可雜，雜則多，多則亂，老子傷世風之不古，痛虛文之亂國，憤繁禮之損性，故其言也至樸，其論也至簡，大道貴簡，萬物皆源於一，萬事皆起於簡，惟其一也，故可合天人之道;惟其簡也，故可囊天地萬物之理。簡以概全，繁以成偏。老子開其始，不欲明言，欲待後人發之也。《道德經》開篇即曰:“道可道，非常道。”道之不可明言也，明言非常道也，故老子之言至簡也，甚隱也，惟其隱也，而能近道，“道之為物,惟恍惟惚”，故老子之言，若隱若明。
王弼曰:“《老子》之書，其幾乎可一言而蔽之。噫!崇本息末而已矣。觀其所由，尋其所歸，言不遠宗，事不失主。文雖五千，貫之者一;義雖廣瞻，眾則同類。……故其大歸也，論太始之原以明自然之性，演幽冥之極以定惑罔之迷。因而不為，損而不施;崇本以息末，守母以存子;賤夫巧術，為在未有;無責於人，必求諸己;此其大要也。”弼可謂善發老子之意，然僅發老子意之一偏，非能全也，弼之解，弼之意，非盡老子之意也。夫簡，本也;繁，末也;簡，根也;繁，枝葉也。老子尚簡，欲崇本以賤末耳。世人每貴枝葉之繁茂、華美，而不知根以撐之，根之陋也，不及枝葉之明顯、繁茂，而實枝葉之所賴，根有損，則枝葉少;根善長，則枝葉茂;枝葉之茂，根致之，非枝葉自茂也，而世人每貴外顯而豐茂之枝葉，而賤不顯而醜陋之根，好美而惡醜，故老子嗤之也，而著《道德經》以明根本。樹之能壯大繁茂，須養其根，而非澆其枝葉，根良，則枝葉無不茂;葉雖茂，根病，其必不久也。善治國者亦然，治其本，而不治其末。不可獨見其枝葉之繁茂，而忽其根柢之病損，故曰:“為之於未有,治之於未亂。”
老子之人，史載不清，生平不明，孔子“猶龍之嘆”，感其可見而不可明也。夫龍能隱能顯，能升能藏，人不可測，老子亦猶是耶?彼著《道德經》而離世隱居，莫知所終，豈非神龍見首不見尾耶?太史公曰:“或曰：‘老萊子亦楚人也，著書十五篇，言道傢之用，與孔子同時雲。’蓋老子百又六十餘歲，或言二百餘歲，以其修道而養壽也。自孔子死之後百二十九年而史記周太史儋見秦獻公曰：‘始秦與周合而離，雖五百歲而復合，合七十歲而霸王出焉。’或曰：‘儋，老子也。’或曰：‘非也。’世莫知其然否。”《道德》一書彌綸天地萬物之理，春秋時，書多集眾人之成，殆非一人所著也，猶《易經》，亦集眾聖賢之成，以老子一人而著《道德經》，吾不信也。《道德》有“建言有之”，《列子》又引《黃帝書》曰:“谷神不死 是謂玄牝”，與老子言相似，列子略晚於老子，則《道德》一書，如孔子刪定六經，集上古文化之精華，眾賢共成也。故《道德》之論，非老子獨創，乃繼承上古而發也。
然則老子何以成其書，遂自隱於世而不聞也?夫《道德》一書發天地萬物之理，帝王得之，可以治國;將相得之，可以戰守安民;士民得之，可以保身長壽。老子若不隱，帝王必征之，將相必師之，士民必拜之，而老子厭虛名之累生，淪為帝王將相之術士，老子不欲用於世以損性害身，故隱而不復出也。老子雖隱，而書傳揚於世，孫吳蘇秦申韓等兵傢縱橫法術之士莫不宗其術以戰以辯以治焉，俾詐術興於戰國，何也?熊十力曰:“道傢下流為申韓，非無故也。儒者本誠，而以理司化;老氏崇無，而深靜以窺幾。老氏則去儒漸遠。夫深靜以窺幾者，冷靜之慧多，惻怛之誠少。”甚矣老氏之靜也!“以正治國，以奇用兵，以無事取天下，”“處無為之事，行不言之教”，“生而不有，為而不恃，功成而不居”，“不尚賢”，“利萬物而不爭”，“物生有，有生於無”，“以其善下之，故能為百谷王”，“善為士者不武，善戰者不怒”，“聖人之道，為而不爭”，皆言靜之道也!水靜則明，心靜則一，身靜則深，動則混不可視，躁不能定，人得而知，如此，何以保身制敵?彼之不言也，而實無所不言;彼之無為也，而實無所不為;彼之不爭也，而無不能爭;彼之不有也，實包天下而有之;彼之不居也，而實居天地之上;彼之下人，而實自貴也，豈非“反者，道之動乎?”其曰“將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之。”乃言物極則反，或欲擒故縱，強極，弱之始;興甚，廢之始也。或雲:欲令之弱，先逞其強，逞強而自矜，不知備，則可乘勢而取也。彼之靜也，彼之不令人知也，不令人知而可制敵;人知我，則我危矣。故曰:“知我者希，則我貴矣。”