2016-08-13 16:34:58
文/李雪
一個來訪者，他很喜歡打籃球。小學時候，有一次打完籃球身體暢快淋漓，帶著這份滿足和快樂，兒子迫不及待的想回傢和爸爸分享，剛說沒兩句，爸爸立刻接過話鼓勵孩子：打籃球，這個愛好很好阿，鍛煉身體，培養意志力，你要好好堅持下去，打好籃球！
聽完這句話，兒子感覺身體裡流動的能量一下子全被憋回來，淤堵在心中，憤怒卻又無從發泄，因為爸爸沒有說錯任何話。
一個朋友形容小時候父親看自己彈鋼琴的感覺：爸爸就像在欣賞自己剛買回來的藝妓。這個例子裡雖然有俄狄浦斯沖突，但最本質的含義都是：父母看不到孩子本身，父母看到的是孩子的功能價值。
這不是一句指責父母功利心的話，也許父母並沒有要求孩子必須功成名就。但父母能否看到孩子本身的存在，而不是用外在價值去定義的物質性的“它”，決定孩子的心能否直接感受到愛。否則，即使父母為孩子傾註一切，孩子也隻是父母表達愛的道具。孩子也許頭腦上承認父母為自己付出很多，父母很愛自己，但心知道那份恒久的孤寂。
猶太哲學傢馬丁佈伯說，關系分為兩種：我與你，我與它。當我放下預期和目的，以我的全部本真與一個人或事物建立關系時，我就會與這個存在的全部本真相遇，這種沒有任何預期和目的的關系，即是我與你的關系。
在馬丁佈伯看來，“我與你”隻是生命的瞬間。也許我與你神性相遇的境界太高，但至少我們普通人可以學習做到，去尊重孩子是一個獨立的生命，不是父母的延續，不是一個實現我們想象中功能價值的”它“。
孩子打籃球的體驗、滿足的表情，彰顯著生命的存在感。打籃球帶來的功能價值，是頭腦總結出來的“它”，“它”並非不能存在，打籃球確實附帶強身健體等很多好處，但如果你隻能看到“它”，聽不到孩子快樂而急促的呼吸、看不到他滿足的表情，孩子由內而外散發的快樂也不能促動你的嘴角上揚，那麼，你和孩子，根本不存在於一個空間，你睜著眼，確是全盲的。
一個男孩在華德福上學後，逐漸找回自我。有一次我的朋友去他傢做客，想跟這個孩子分享一個經歷，孩子認真的告訴她：“阿姨，我現在在吃棒棒糖，不能聽你講話。”過一會吃完糖，孩子過來找阿姨說：“我現在可以聽你講話瞭“，並且很認真的看著阿姨。朋友覺得孩子有清晰的自我界限，成長得很好，而孩子的父母卻無法接受孩子對自己類似的拒絕。
如果我要拿起手機打電話，手機顯示：“我暫時不想被使用，請過一會再打”。那我肯定要去修理它，因為手機就是一個物，物不能有自己的感受和界限。有多少父母，孩子也同樣被視為物，被視為父母意志的延伸呢？我們一刻不停的焦慮孩子和自己預設中的不一樣，為瞭避免自己的焦慮，用各種手段修理孩子，讓孩子按照自己的想像去表現，事實是，孩子是另外一個獨立生命，若和你預設中一樣純屬巧合，不一樣才是常態。
物化的關系中，生命的底色是恐懼。很多女人，在自己沒有性欲的時候，總是無法明確拒絕男朋友或老公的性要求。如果拒絕，內心會有很大的空和內疚產生。這種心理並非普通理解的自我價值感低，無法拒絕性的女人，一樣有條件極好而且對自己條件非常自信的女人。問題在於，當女人活在女性角色身份中，而不是作為一個女人本身既有價值，那如何拒絕女性角色中最重要的功能之一，性功能呢。做個難聽的比喻，再精美高檔的性用品，如果沒有性功能，那就沒有價值瞭。
當一個女孩誕生，即使沒有重男輕女的傢庭，女孩依然會感受到父母隱隱的期望：“我傢女兒比別人傢兒子更有出息。”或者“你就做個優質乖乖女，最大的人生目標是嫁給一個好老公。”在這裡，女人要麼作為和男性競爭的價值，要麼作為以女性身份換取男性庇護的價值，女人本身的存在沒有價值。而男性，天然的被賦予“傳宗接代，延續香火”等面子上和精神上的價值，當然，這也是物化的價值，在這個物化價值中，男性同樣難以找到自我，中國男人也被物化得一代代萎瞭。
我們一路活在恐懼中，幼兒園時恐懼不聽話就慘瞭，上學時恐懼成績不好就一輩子就沒希望瞭，工作後恐懼表現不佳，前途就沒有瞭。我們在物化的車輪中打轉，一刻不敢停，不敢想像，如果我不具備任何功能價值，會發生什麼？