2016-08-15 22:23:48
弗洛伊德由起因於矛盾與潛意識動機的焦慮找出失調的癥結。他強調性挫折的重要。
弗蘭克把精神官能癥分為數類，並把其中數類歸因於病人無法由自己的存在中找出意義與責任感。他強調尋求意義之意志受挫的重要
意義治療是較少回顧與較少內省的方法。
意義治療的焦點是放在將來，是放在病人要完成的工作與意義上。
最主要的差異在於前者認為：作為一個人，最重要的關懷是實現意義與價值，而不僅僅為瞭滿足驅策力及本能，或隻是為平衡協調本我、自我、超我間的沖突；或隻是為瞭去適應社會與環境而已。而意義治療關心內心深處所渴望的到底是什麼。
可不可以結合精神的分析的理論與意義治療的方法?
追尋生命的意義的企圖是一個人最基本的動機。人要尋求意義是其生命中原始的力量，而非因“本能驅策力(instinctual drives)”而造成的續發性的合理化作用。這個意義是唯一的、獨特的，唯有人能夠且必須予以實踐；也唯有當它獲致實踐才能滿足人求意義的意志。
原始的力量和因本能驅策力而造成的續發性的合理化作用的區別?
以實踐滿足意義與馬克思實踐勞動之間的關系?
謹防將價值一詞作為個人的自我表現。因為意義不隻由存在本身顯示，也從存在以外的事物中顯示。如果人等待去實現的意義僅是他的自我表現或隻是他的願 望之投射，那麼意義將立刻失去瞭挑戰與要求的特性而不能再鼓舞人的勇氣與上進。所謂的本能驗策力升華作用，榮格所說的人類集體潛意識原型也是如此，後者將 全人類視為一整體，欲求自我表現。而薩特認為人的所謂理想隻是發揮自己的創造力，人要創造他自己，他要設計其自身的存在。而作者認為存在的意義，並非由我 們自己來創造，而要由我們去探尋發覺。
對於價值的研究是否用於所有的人。作者認為價值觀並非人的內驅力，它不能推動人，反而拉扯人。使人不自由？人的自由可以作自己的抉擇，去實現意義的可能性還是放棄它。作者得出，人並非被基本的本能內驅力所決定。例道德和宗教驅力，出自自我的選擇。
存在的意義並非由我們自己來創造，而是由我們去探尋發覺。一個人求意義的意志也能遭受挫折即意義治療學稱的*存在的挫折*，此存在指在人個的存在中努力去尋找具體的意義，即求意義的意志。
存在的挫折導致的神經性官能癥稱心靈性神經官能癥，它並非由驅策力與本能沖突引起，而是由於不同的價值沖突所引起，即來自道德的沖突。源自人類存在的心靈層次，由不同的價值沖突所引起。是來自靈性的問題，此靈性，指人類生命中一特殊的層次。
作者用意義治療法，進入人生命中的靈性層次中，人類靈性的產物，諸如渴望存在的意義以及的意義以及這種渴望的受挫。治療者熱誠且認真地面對存在意義的問題，而不是去追溯潛意識且處理本能的問題。
區分的關鍵在，一個人的憂慮或失望超過他生命的價值感時，隻能說是一種靈性的災難，而不能視為一種心理疾病。它不隻註意人潛意識內的本能因素，還關心靈性的事實。造成與精神分析的最大差異。
在於協助病人找出生命中的意義，亦盡是使他隨著分析的過程理會到存在中隱藏的意義。它不光註意人潛意識內的本能因素，還關心靈性的事實，如人潛伏而尚待實現的存在意義，及其求意義的意志。
人真正最需要的並非不緊張，而是為瞭某一值得的目標而奮鬥掙紮。人的尋求意義與價值可能會引起內在的緊張而非內在的平衡，然而這種緊張為心理健康是不可缺少的先決條件。參透為何，才能迎接任何。心理健康基於某種程度的緊張。
隻有這樣，才能喚醒人潛伏狀態中的求意義之意志。我們如果以為人最主要的需求是平衡，是沒有緊張的狀態，那將是心理衛生上的一種危險的錯誤觀念。人 真正最需要的並非不緊張，而是為瞭某一值得的目標而奮鬥掙紮。人所需要不是生物學的平衡，而是心靈動力學。心靈動力在緊張的兩極之中，一極代表需實現的意 義，另一極代表必須實現此意義的人。