2016-08-15 22:23:48
與我的想法的沖突,我們不必再去尋找人實現自身潛在的意義。這意義本身怎麼存在於這個過程之中,儒傢的群體的文化的中庸與反平衡的沖突?
叔本華:“人類註定永遠在兩極之間遊移:不是災難疾病,就是無聊厭煩。在神經官能癥中發生一種類似的情況,就是某種形式的反饋機制與惡性循環作 用。”無法體會到為瞭生命值得活著的某種的意義。引出個人生命的意義是什麼。作者認為應問一個人存在的某一時刻中的特殊的生命意義為何。一個人不能去尋找 抽象的生命意義,每個人都有他自己的特殊天職,而此是需要具體地去實現的。
這種想法會造成一個易受挫的傾向,甚至無意識的狀態?
生命中的每一種情境向人提出挑戰,同時提出疑難要他去解決,因此生命意義的問題事實上應該顛倒過來。人不應該去問他的生命意義是什麼。他必須要認 清,他才是被詢問的人。每一個人都被生命詢問,而他隻有用自己的生命才能回答此問題;隻有以負責來答復生命。因此,意義治療學認為能夠負責是人類存在最重 要的本質。
意義治療學認為能夠負責(responsibleness)是人類存在最重要的本質。意義治療法企圖讓人自由抉擇為什麼,對什麼人或什麼事負責。病 人必須自行決定他該對社會負責,或對良知負責。意義治療的根基在於真理會自行呈現。生命的真諦必須在世界中找尋,而非在人身上或內在精神中找尋。本質上是 要自我超越,而非自我實現。
隻是不斷的體驗,沒有超越的目標,談何超越?
自我實現作為目的,是永不能獲得的,它隻是當自我超越之後的副產品而已。基於此,生命的意義是會改變的,但不會失其意義。我們無法在自我實現上找到 人類存在的真正目標;因為人類的存在,本質上是要自我超越(self-transcendence)而非自我實現(self- actualization)。我們能以創造、工作;認識價值;受苦發現這意義。第一種是功績或成就之路,第二經由體驗某種事物(工作的本質或文化)或經 由體驗某個人(愛情)來發現生命的意義,第三種是借助於受苦受難來發現(生命不憑借偶發性,不然人生終究不值得一活。這裡顯出痛苦的意義)。
每一個人在任何時刻都有改變的自由,因此隻有在有關整個群體的統計學研究之龐大架構中,我們才能預測一個人的將來,至於個體的人格,仍然是不可預測 的。任何預測的基礎,皆是用生物學、心理學或社會學的條件來表示。然而人存在的主要特征之一,卻在於他具有超越上述條件的能力。而且,人終究要以同樣方式 來超越他自己。人之所以為人是因為他可以自我超越。
終極的意義必超越並凌駕於人類有限的智能之上,在意義治療學中,我們稱之為超越的意義。
總結:意義治療抓住瞭人類存在的短暫性本質。享受過往帶來的喜樂與痛苦。
歐伯氏:如果一個神經官能癥患者已經能嘲笑自己,那麼他就已經作自我治療瞭,有時還可能痊愈。
矛盾取向法(paradoxical intention)是使畏懼癥的病人故意支嘗試他所害怕的東西,甚至隻一剎那時間也好。這種方法利用人類所特有附屬於幽默感的自我超越能力(self- detachment)。比如緊張的時候,想我一定要表現的緊張,好讓自己脫離情境。
預期的焦慮要以矛盾取向法克服;過分的意願與過度的反應要以“減反應作用”來克服。最後,這些方法都隻是方法;除非我們引導病人再發現其生命的意義 及天賦使命,否則仍不能徹底協助他。神經官能癥的自我關心,無論是自憐或自我輕視,都將使情況更壞,而其治愈的生機卻是”自我獻身”(self- commitment)。
本能 | 驅策力 | 心理自衛機制 | 泛決定論 | 精神分析 | 惡性循環的形成 | 反饋機制 | 內省
弗洛伊德的心理分析學派 | 快樂原則(人類本能性地尋求脫離痛苦與不適以及渴求滿足和快樂。在人格發展理論上,快樂原則在現實原則之前出現,並且後來和它發生沖突) | 阿德勒的心理學派 | 求權力的意志