宗舜法師：耳熟能詳的“色即是空，空即是色”是什麼意思？

色即是空，空即是色，這話特別耳熟，但是讓我說是啥意思還真說不出來。應該怎麼樣理解才對呢？

我把《心經》的內容給大傢略微串講一下，關於《心經》的資料也很多，大傢可以另行參考。

“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄”。

什麼是五蘊？蘊是積聚、類別的意思。一切物質現象和精神現象總稱為五蘊，包括色、受、想、行、識五類。

色是物質。這裡的色不是單純指顏色，當然顏色也是色的一種。凡是由地、水、火、風四大構成的事物都可以稱為色，桌子是色，樓房是色，山河大地是色，人身也是色身。

受是感受。有三種受：苦受是痛苦的感覺，樂受是快樂的感覺，舍受是無苦無樂的平等的感覺。

想是想象。對各種愛憎的境界生起種種的想象。

行是造作。用意念驅使行為去做各種善惡之事。

識是瞭別。辨別看到的境界，產生概念上的判斷。

觀自在菩薩在修行甚深的般若波羅蜜多法門的時候，他通過觀察照見，發現五蘊的本質（自性）是空（虛假不真實）的，於是就能解脫和超越一切痛苦災難。從修習來說，般若波羅蜜多為所修之因。從修證來說，般若波羅蜜多為所證之果。

“舍利子”，舍字讀如攝（shè），接著觀音菩薩就對舍利弗說瞭一番話。此處的“舍利子”指的不是高僧大德的色身火化後結出的堅固子，而是指佛的大弟子舍利弗。舍利是他母親的名字，他是舍利的兒子，所以叫舍利子。舍利是印度的一種鳥，中文名秋鷺。秋鷺的眼睛漂亮，舍利弗的母親長瞭一雙美目，所以她起名“舍利”。

觀音菩薩對舍利子說：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”。這是非常著名的話。

什麼是色？從廣義的角度來講，一切物質存在都是色，這是與受、想、行、識相對而言的。從狹義的角度講，眼根所識別的有三種色：顯色、表色、形色。顯色是我們看到的各種顏色，青黃赤白等等。表色是各種動作，伸胳膊、彎腰、點頭等等。形色是指形狀，比如長、短、方、圓等等。三種色都是眼睛可以看到的。但從唯識學的角度來說，眼睛隻取青黃赤白這四種實色，其他的色都是假色，假色是意識來分別的，不是眼根來判斷的。

什麼是空？佛教的根本立場就建立在這個“空”上面，它是相對於“有”而言的，主要用來否定實體的存在。那麼，空是不是什麼都沒有呢？是不是無或者虛無呢？不是！我們佛教所說的空不是虛無，而是不真實。是這樣一個含義。佛法告訴我們，不要把色當成真實的、不變的實體。

佛教裡面一般說兩種空：人我空、法我空。凡夫認為有一個“我”在，小乘的聖者把“我”破掉瞭，證得瞭人我空，但是他們認為外在的山河大地還是有的，法不空。大乘的菩薩證得瞭人我空，也證得瞭法我空。所以，小乘說“人空”，大乘說“二空”。

空，有實踐和理論兩方面。理論的空是說一切物質都沒有固定的實體，佛教把這稱為“無自性空”。我們依據這個理論修行，意義何在？——正是因為我們認識瞭一切事物都沒有實體，都是因緣和合而生，所以在修學的實踐當中要達到無所得、無執著的態度。“五蘊皆空”不僅僅是個理論或者口號，修行人必須把它落實到行動，最後證得空性。

色與空是什麼樣的關系？就是觀音菩薩說的：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”。那麼，為什麼說色即是空？我們應當怎樣辯證看待這個問題？

講到空，佛教經常用“虛空”作為比喻。請註意，虛空不是天空，虛空是指空間。玄奘三藏譯《俱舍論》卷一說：“虛空但以無礙為性。由無障故，色於中行。”物質的特點是有阻礙的（質礙為性）。比如這裡放著一張桌子，你要想從這裡過去，必須想辦法跳過去或者跨過去，否則你就會被它擋住。但是虛空與物質相反，不障礙物質，而且是物質的活動之處。

佛教講的空或者空性並不等於虛空，但我們可以通過虛空的無礙性來理解空性的深意。虛空是一切物質所依的場所，空性是一切法存在和活動的原理。如果不是空的，那麼一切法就不能從緣而有，也不能有生有滅。“色不異空”，其中的“不異”一般按字面解釋是“相同”，但這裡其實是“不離”的意思。色離不開空，色離於空，色即不成。同樣的道理，“空不異色”，離開瞭色，空也不能顯現。如果這個世界隻有廣大的虛空，其中沒有任何物質，怎樣體會虛空的虛無感呢？深而言之，輪回與涅槃，離空性則無法顯現。

接下來講“色即是空，空即是色”。有人說：“剛才說色空不能相離，我可以理解。但怎麼能說色就是空呢？”

事物皆從因緣而生，並非本來實有，所以當體即空，這個道理就是認識“色即是空”的一條途徑。

我們來舉個例子。大傢看我面前的這張桌子，它是本來就有的嗎？它是自己長在這兒的嗎？不是。它是從傢具店買來的。傢具店的桌子從哪兒來的？是木匠做的。這張桌子其實是因緣的聚合：木材、膠水、釘子……還有工匠的力量，缺一不可。它本非實有，當體即空，因為如果把中間的某一個環節抽掉，它就不存在瞭，比如把其中的釘子都拔瞭，它就散成一堆木片，不成其為桌子瞭。桌子的作用必須通過眾緣和合才能得到，它是假有的，我們給它安立瞭一個名字，說它叫做“桌子”。拿它擺東西，它才是桌子，如果拿來坐，它也可以是凳子，如果專門拿它墊腳登高，它就是梯子。你願意讓它起到什麼作用，就可以給它安立什麼相關的假名。它也不是永遠不變的。

一切事物也都是這樣空幻，都是因緣和合的假象。

人是四大假合而成的。離開瞭地、水、火、風，什麼是我？皮是我嗎？骨頭是我嗎？血液是我嗎？呼吸是我嗎？都不是。各種組成部分聚合在一起才顯現出“我”，這隻是個假象，並沒有一個獨立自存的實體。這是“人我空”的道理。

同樣，五蘊都是虛假不實的。不管是物質現象還是精神現象，都不真實，都是因緣所生之法，沒有固定不變的自性。我們認為有物質以及有所謂的精神活動，都是虛妄分別。這是“法我空”的道理。

不真實不等於不存在。這些假合的現象和作用都是存在的，隻是沒有自性。所以說：“色即是空”。

再看“空即是色”。這就是說真空不異於色法，空的當體即是色。剛才已經說瞭，人間的一切物質，包括人的身體，本來都是空無實體，由四大假合而成。四大本身也是空的，所以空能夠聚合生有，“空即是色”是從聚集的角度來說的。

如果從離散的角度來說，既然一切的事物都是因緣聚合起來的，一層一層分析下去，就會發現每一個事物都由無量的因緣和合而成，離開瞭某些因緣，和合的事物就不存在。從這個角度來說，色即是空。

但是我們要註意一點，並不是“析色見空”。所謂“析色”就是把物質分拆開來，具體辨析它的構造，桌子裡面有木頭，木頭裡面有木纖維……這樣分析下去，一定會分析到分子裡面有原子，原子裡面有質子，質子裡面可能還有“誇克”……越來越小，但是找不到最小的物質。

佛教認為，色當體即空，空並非意味著斷滅，真空就是假有。從中道義來說，空和空性隻能認知，不可修證。所以要修證也是隻能修證“現空”。所謂現空，就是修行者在現證空性之時，不離一切法而現證空性，不離空性而建立一切法。這就是甚深緣起，超越因果而不違因果。這是可以依此原理而建立的修持與行持，可以現證而不隻是一種認知。而現證空性，最主要的就是現證正覺，即經中所說的“三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提”，這裡的根本義是輪回與涅槃平等，境界類似禪宗所說的“無縛無解”，是一種自然智（無功用智，是佛陀本來具足之智）。但這個見地並不是口說就可以的，必須由修習逐步證知，否則就是口頭禪罷瞭。

原標題：宗舜法師佛教知識問答錄新編（11）

文章轉自微信公眾號：無盡傳燈