2016-08-18 23:20:10
雖然與程朱學派的“天理”本體論相反對，王陽明與陸九淵都屬於“心理”本體論者，但王陽明自從建立瞭“致良知”的學說以後，便把“心即理”的命題轉化 成“良知即天理”的命題，把“心”本體論提升為“良知”本體論，這個“良知”本體論主要有兩層含義，一指“良知”既是主觀的，又是客觀的，是主客觀相統一 的認知主體;二指“良知”既是“知是知非”的知識心，又是“知善知惡”的道德心，但主要還是道德心，從“良知”本體論出發，王陽明建立瞭以“致良知”為主 旨的道德實踐論，在其晚年，更以所謂“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”的“四句教言”概括他的“致良知”學說。
劉宗周對於王陽明的“致良知”說既有肯定贊揚又有批評修正，他曾高度評價王陽明的“致良知”說：
(陽明)先生承絕學於詞章訓詁之後，一反求諸心，而得其所性之覺曰“良知”，因示人以求端用力之要，曰“致良知”，“良知”為知，見知不囿於聞見;“致 良知”為行，見行不滯於方隅，即知即行，即心即物，即動即靜，即體即用，即工夫即本體，即下即上，無之不一，以救學者支離眩騖、務華而絕根之病，可謂震霆 啟寐、烈耀破迷，自孔孟以來，未有若此深切著明者也!
當今某些宋明理學研究者往往隻重視瞭劉宗周批評陽明學說的一面，而忽略劉宗周對 陽明心學的肯定一面，因而將蕺山之學排除在陽明心學之外，我以為是有些片面的，就總體而言，劉宗周所批評的重點，並不是王陽明“致良知”學說本身，而是陽 明“四句教言”中“無善無惡心之體，有善有惡意之動”二句所包含的思想矛盾，以及陽明後學(特別是王畿一派)“直把良知作佛性看”的近禪傾向，實際上，劉 宗周以“慎獨”、“誠意”為宗旨的“意”本體論思想，正是從陽明“良知即是獨知時”的思想轉手而來的，劉宗周曾經非常明確地指出，王陽明“良知即是獨知 時”一語，“本非玄妙，後人強作玄妙觀，故近禪，殊非先生本旨”。
但對於陽明後學走向狂蕩近禪的流弊，劉宗周的批評是不遺餘力的，他說：
今天下爭言良知矣，及其弊也，猖狂者參之以情識，而一是皆良;超潔者蕩之以玄虛，而夷良於賊，亦用知者之過也，夫陽明之良知，本以救晚近之支離，姑借 《大學》以明之，未必盡《大學》之旨也，而後人專以言《大學》，使《大學》之旨晦，又借以通佛氏之玄覺，使陽明之旨復晦，又何怪其說愈詳而言愈龐，卒無以 救詞章訓詁之錮習而反之正乎!
這裡所謂“猖狂者”當指“非名教所能羈絡”的泰州學派何心隱之流，何心隱的“存欲”、“寡欲”說，是堅 守“存天理，滅人欲”的劉宗周絕對不能接受的，因而在蕺山看來，當然屬於“參之以情識”的“猖狂者”瞭;而所謂“超潔者”，當指王畿之流，因為蕺山特別不 滿意龍溪的“四無”說，他在比較王艮、王畿之學時曾說：“王門有心齋、龍溪，學皆尊悟，世稱二王，心齋言悟雖超曠，不離師門宗旨;至龍溪直把良知作佛性 看，憑空期個悟，終成玩弄光景，雖謂之操戈入室可也。”劉宗周對於王畿之流的批評，還可從黃宗羲所著《子劉子行狀》中排列的龍溪學傳承找到註解，黃宗羲 說：
當是時，浙河東之學，新建一傳而為王龍溪畿，再傳而為周海門汝登、陶文簡望齡，則湛然澄之禪入之;三傳而為陶石梁奭齡，輔之以姚 江之沈國謨、管宗聖、史孝咸，而密雲悟之禪又入之，當然，這種“夷良於賊”的流變，恐非龍溪始料所及，這大概也是黃宗羲在《明儒學案》中將周汝登、陶望齡 列入“泰州學案”而不歸屬“浙中王門”的原因吧。
雖然劉宗周對陽明本人的“致良知”說是基本肯定的，但從王學末流的理論流弊中，他不得不從陽明學說本身找根源，因而也不得不對王陽明的“致良知”進行辯難和修正，正如宗羲所說： (蕺山)先生以謂新建之流弊，亦新建之擇焉而不精、語焉而不詳有以啟之也，其駁《天泉證道記》曰：“新建言‘無善無惡者心之體，有善有惡者意之動，知善 知惡是良知，為善去惡是格物’，如心體果是無善無惡，則有善有惡之意又從何處來?知善知惡之知又從何處起?為善去惡之功又從何處用?無乃語語絕流斷港 乎!”其駁“良知說”曰：“知善知惡，從有善有惡而言者也，因有善有惡而後知善知惡，是知為意奴也，良在何處?又反無善無惡而言者也，本無善無惡而又知善 知惡，是知為心祟也，良在何處?止因新建將意字認壞，故不得不進而求良於知;仍將知字認粗，故不得不進而求精於心，非《大學》之本旨，明矣!”蓋先生於新 建之學凡三變;始而疑，中而信，終而辯難不遺餘力，而新建之旨復顯，在劉宗周看來，王陽明的“致良知”說是有“擇焉而不精、語焉而不詳”弊病的，而最大的 問題在於其“四句教”中存在“無善無惡”與“有善有惡”的理論矛盾，在於陽明“將意字認壞，將知字認粗”，而其根源即在陽明對《大學》本旨理解上的失誤， 基於這個認識，蕺山對陽明的“致良知”說特別是“四句教”作瞭重要的理論修正和概念的轉手，這種修正和轉手主要表現在：第一，蕺山將《大學》、《中庸》的 根本宗旨歸納為“慎獨”，用“慎獨”代替陽明的“心體”和“良知”，並用“慎獨”、“誠意”的修養論代替“致良知”的修養論，第二，蕺山用“意為心之所 存，非所發”和“意、念相分”的理論修正陽明的“四句教”，認為心、意、知、物本是一路，心無體，以意為體;心無善惡，而一點獨知，知善知惡;知善知惡之 知，即是好善惡惡之意;好善惡惡之意，即是無善無惡之體。